성령받은 사람의 특징 5가지

강한 햇빛 아래 연신 땀을 훔치면서도 파란 하늘에 몽글몽글 피어오르는 뭉게구름을 보며 잠시나마 미소 짓는 요즘입니다. 이런 구름을 보면서 40대 이상 교인들이 한 번쯤 흥얼거릴법한 노래가 있습니다.

“흰 구름 뭉게뭉게 피는 하늘에…”로 시작하는 ‘여름성경학교 교가’입니다. 작곡가 박재훈(1922~2021) 목사가 해방 후 작곡한 이 곡은 90년대 말까지 교회학교 여름성경학교 때마다 전국 교회에서 즐겨 불렀습니다.

교회학교 때부터 신앙생활을 한 장년 교인들에겐 과거 ‘국민학교 시절’의 추억을 한꺼번에 소환하는 곡입니다. 최근 남궁일곤 의정부중앙감리교회 장로가 페이스북에 “여름성경학교 교가 기억나시는 분 있나요? 옛날에는 이렇게 괘도로 보거나 써서 보면서 불렀지요”라는 내용의 포스팅을 남겼습니다. 짧은 글에는 괘도에 담긴 여름성경학교 교가와 까까머리 어린이 두 명이 서 있는 AI 사진이 붙어 있었습니다. 괘도란 “벽에 걸어 놓고 보는 학습용 그림이나 지도”인데 그 시절을 살았던 이들에겐 학교나 교회에서 늘 보던 익숙한 교구죠.

이 글의 반응은 폭발적이었습니다. 남궁 장로의 평소 포스팅에는 2~3개 정도 댓글이 전부였는데 이 글엔 무려 330개가 달렸습니다. 평소보다 100배가 훌쩍 넘는 반응에 글쓴이조차 당황했다고 합니다.

남궁 장로는 27일 국민일보와 통화에서 “여름이 찾아올 때마다 생각나는 여름성경학교 교가를 공유했을 뿐인데 이렇게 반응이 뜨거워 놀랐다”면서 “아마도 모두에게 신나게 찬양하던 순수했던 어린 시절이 있기 때문 아닐까 한다”고 말했습니다. 그러면서 “지금도 한 소절씩 부르다 보면 어릴 때 친구들과 선생님들까지 생각나며 지난 세월이 너무 그리워진다”고 했습니다.

댓글에도 아련한 기억들이 담겨 있습니다.

“그립습니다. 참 많이 부른 노래입니다. 여름성경학교 교가는 영원한 마음의 그리움입니다.” “뭉게구름만 보면 생각나는 곡입니다.” “환갑이 넘었지만 지금도 생각나는 곡이에요.” “세월은 흘러 안경 너머 글을 보는 지금도 추억이 아련합니다. 교회 바닥에 방석으로 미끄럼 타다가 장로님께 혼나도 즐거워하던 그때가 생각납니다.” “기억나고 말고요. 지금 이 노래 부르는 83세 할머니가 옛날 여름성경학교를 추억합니다.”

요즘 교회학교에서 부르는 찬양은 최신 유행이 반영돼 있습니다. 랩으로 부르는 여름성경학교 찬양에 교회별로 AI를 활용해 직접 만드는 찬양도 적지 않습니다. ‘공동의 추억’을 쌓기에는 아쉬움이 있는 셈이죠.

때때로 교회들이 성향 차이로 갈등을 빚기도 하지만 모두를 하나로 묶어주는 건 결국 신앙생활의 추억입니다. 뭉게구름 아래 함께 소리 높여 부르던 여름성경학교 교가 한 구절이면 서먹했던 마음도 순식간에 녹아내릴 것 같습니다. 추억 위에 선 신앙이 다음세대에도 선물처럼 전해지길 바라면서 오늘 한 번 옛 교가를 불어보는 건 어떨까요.

[출처] - 국민일보
[원본링크] - https://www.kmib.co.kr/article/view.asp?arcid=0030167746

주님을 인격적으로 만난다는 것은 지식이나 이론으로만 알던 하나님을 나의 삶 속에서 실제적인 존재로 경험하고 일대일의 깊은 관계를 맺는 것을 의미합니다. 이는 단순한 종교적 의무감이나 감정적인 흥분을 넘어, 내 삶의 주인이 바뀌는 전인격적인 변화입니다.

인격적인 만남이 가지는 핵심적인 의미를 지성, 감정, 의지, 그리고 관계의 측면에서 나누어 볼 수 있습니다.

1. 지성(知): 십자가 사건이 '나의 사건'으로 깨달아짐

• 개인적 복음의 이해: 인류를 위해 죽으셨다는 거대한 교리가 아니라, "예수님이 바로 나의 죄 때문에 십자가에서 죽으셨구나"라는 사실이 영적으로 깨달아집니다.
  
• 존재의 실재성: 성경 속 박제된 인물이 아닌, 지금도 살아계셔서 역사하시는 하나님을 인지하게 됩니다.

2. 감정(情): 하나님의 심정과 사랑을 깊이 느낌

• 사랑의 자각: 조건 없는 하나님의 용서와 독생자를 주시기까지 나를 사랑하신 그 마음이 가슴 깊이 부어집니다.
  
• 통회와 감격: 내 죄의 참혹함을 깨닫고 울며 회개하는 동시에, 그 죄를 사함 받은 구원의 기쁨과 평안을 누립니다.

3. 의지(意): 내 삶의 주권을 주님께 양도함

• 주인의 변화: 내 삶의 운전대를 내가 잡고 가던 방향에서 돌이켜, 주님을 나의 구세주이자 진정한 '왕'으로 모셔 들입니다.
  
• 순종의 결단: 세상의 가치관이나 나의 유익을 구하는 삶에서 벗어나, 주님의 말씀에 순종하며 그분을 닮아가기로 선택합니다.

4. 관계(關係): 자판기 우상이 아닌 '인격체'로 대함

• 쌍방향 교제: 기도를 내 소원을 성취하기 위한 도구로 쓰지 않고, 주님과 마음을 나누고 대화하는 통로로 여깁니다.
  
• 일상의 동행: 기쁜 일과 슬픈 일 모두를 주님께 털어놓으며, 보이지 않는 주님을 마치 눈앞에 있는 가장 친한 친구나 아버지처럼 대합니다.

요약하자면

주님을 인격적으로 만난 사람은 "내가 주님을 알고, 주님이 나를 아시며, 그 주님이 오늘 내 삶의 주인 되셔서 나와 함께 살아가고 계신다"는 확신을 가지고 살아갑니다.

십일조는 한국교회에서 여전히 논쟁 중입니다. 논쟁점 가운데 가장 첨예한 것은 ‘예수님 이후에도 십일조를 의무적으로 해야 하는가’?입니다. 대체로 한국교회는 십일조를 성도의 믿음을 평가하는 기준으로 삼고 있습니다. 심지어 어떤 대형교회는 ‘십일조 교인만’을 교회의 일원으로 간주하기도 합니다.  

분명, 구약의 십일조는 ‘하나님의 것’(레 27:30-33)입니다. 따라서 십일조는 반드시 해야합니다. 이 십일조로 레위인이 생활을 했고(민 18:21-32), 제사에 참여했던 이들이 성전에서 먹고 마시고 함께 즐기는 비용으로 사용되었으며(신 14:22-29), 삼년 만에 한 번의 십일조는 당시 사회적 약자였던 고아, 과부, 나그네의 구제를 위해 쓰였습니다(신 14:28-29, 26:12-15).

이렇게 구약의 십일조는 주로 ‘성전’과 깊은 연관이 있습니다. 십일조는 주로 성전에서 수고하는 레위인과 그곳에서 사용되는 비용으로 사용되었습니다.  그렇다면 신약성경은 십일조에 대해 무어라 말할까요? 일단 십일조에 대한 예수님의 말씀을 살펴보아야 하고, 초기교회의 모습을 살펴보아야 합니다. 그러면, 대략 ‘신약의 십일조’라는 그림이 그려질 것입니다.

신약성경에 나타난 십일조

신약성경에 십일조가 언급되는 곳은 총 네 곳입니다(마 23:23, 눅 11:42, 눅 18:12, 히 7:1-10). 하지만 마태복음 23장 23절과 누가복음 11장 42절은 ‘동일사건’에 대한 ‘다른 기록’이기에, 신약의 십일조 언급은 ‘세 번’입니다. 그런데, 유념할 것은 히브리서를 제외한, 신약성경의 십일조 언급은 주로 ‘바리새인의 외식을 비판하는 문맥’(마 23:23, 눅 11:42, 18:12)에서 나온다는 사실입니다. 

성경해석의 가장 기본적인 원칙은 ‘텍스트(Text)는 켄텍스트(Context)내에서 해석해야 한다’는 것입니다. 실례로, 히브리어 ‘엘로힘’은 거의 ‘창조주 하나님’을 지칭하지만, 창세기 34장 30절, 사무엘상 28장 13절, 이사야 8장 19절의 경우에는 ‘죽은 조상의 영혼’을 말합니다. 이렇게 문맥은 성경해석에서 중요합니다. 마찬가지로, 신약성경에 십일조는 그 용어가 언급되는 문맥(context)을 충분히 고려해서 해석해야 합니다. 그래야 주님이 원하시는 참다운 십일조를 할 수 있으리라 생각합니다.

마태복음 23장 23절(눅 11:42)

전에 말씀드린 대로, 신약성경에서 십일조는 모두 ‘바리새인들의 외식’과 관련이 있습니다. 복음서에서 유일하게 언급된 십일조는 ‘일곱 번의 저주선언’(“화 있을찐저”)에서 등장합니다. 예수님은 바리새인들에게 “너희가 박하와 회향과 근채의 십일조를 드리되 율법의 더 중한 바 의와 인과 신은 버렸도다”(마 23:23)라고 비판하셨습니다.

즉, 예수님은 바리새인들이 ‘더 중한 것’(십일조의 정신)은 행치 않고, ‘중하지 않는 것’(십일조의 형식)만 행했다고 저주를 선언하셨습니다. 참고로, 구약의 정결법에 의하면 하루살이와 낙타는 모두 부정한 동물입니다. 그런데 이들은 지극히 작은 하루살이는 걸러내면서, 그보다 훨씬 큰 낙타는 삼키는 어리석은 짓을 비판하셨습니다. 더하여 예수님은 “이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할찌니라”하셨습니다. 이 말은 ‘형식적 십일조’(‘박하와 회향과 근채의 십일조’)도, ‘내용적 십일조’(‘의와 인과 신’)도 같이 하라는 뜻으로 해석되었습니다. 

​이 말씀을 근거로, 십일조를 지지하는 이들은 ‘둘(형식적 십일조와 내용적 십일조) 다 해야 한다’고 주장합니다. 그런데 잘 보십시오. 이 말을 듣는 청중들은 예수님을 믿고 따르는 제자들이 아닙니다. 이들은 ‘뱀이요, 독사의 새끼들’(마 23:33)인 “외식하는 서기관들과 바리새인들”입니다. 주님은 이들에게 십일조의 내용과 형식을 강력하게 요구하셨던 것입니다.    

이 말씀을 좀 더 잘 이해하려면, 마태복음 12장 39절을 보십시오. “악하고 음란한 세대가 표적을 구하나.” 이 구절은 ‘은사는 사도시대 이후에 종료되었다’는 ‘은사 종료설’(cessation theory)의 중요한 근거 구절입니다. 즉, 이들은 ‘은사는 악하고 음란한 세대가 구하는 것이기에 표적을 구해서는 안 된다’고 해석합니다. 하지만, 이 해석 역시 전혀 문맥을 고려하지 않았습니다.

이 말씀을 듣고 있는 청중은 ‘예수님을 따르는 이들’이 아니라, 주님이 그토록 저주했던 뱀과 독사의 새끼들인 ‘서기관과 바리새인들’입니다(마 12:38). 그런 점에서, ‘이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 한다’는 적용 대상을 그리스도인들로 보는 것은 ‘명백한 오류’입니다. 만약, 이 말씀을 그리스도인들에게 적용한다면, 지금도 우리는 ‘박하와 회향과 근채의 십일조’를 드려야 한다는 뜻이 되고 맙니다. 따라서 이 말씀을 근거로 ‘신약시대 이후에도 십일조를 해야 한다’고 주장하는 것은 타당하지 않습니다.

누가복음 18장 12절

이 구절 역시 ‘자기를 의롭다고 믿고 다른 사람을 멸시하는 바리새인’에게 적용되는 말씀입니다. “나는 이레에 두 번씩 금식하고 또 소득의 십일조를 드리나이다”(눅 18:12). 그에 비해, 당시 ‘죄인들의 상징’이었던 세리는 “하나님이여 불쌍히 여기소서 나는 죄인이로소이다”라고 기도합니다. 역시 이 본문에서도 십일조는 ‘부정적인 맥락’에서 등장합니다. 예수님이 보시기에 바리새인의 십일조는 ‘외식적 행위’였습니다. 타인에게 자기의 의를 드러내기 위한 수단에 불과했던 것입니다.

히브리서 7장 1-10절

이 말씀은 창세기 14장 17-24절을 배경으로 합니다. 즉, 멜기세덱에게 전쟁의 전리품의 십일조를 바쳤던 아브라함의 이야기입니다. 아브라함의 십일조는 강제성도 없고, 매년 드리지도 않았습니다. 더욱이, 토지소산의 십일조도 아니며, 동물의 십일조 아닙니다. 단지, 전쟁에서 승리한 ‘전리품의 십일조’이기에 ‘모세의 십일조’와는 확연히 구별됩니다. 그런 점에서, 히브리서의 십일조 언급은 ‘신약시대에도 십일조를 해야 한다’는 주장과는 상당히 거리가 멉니다.

‘십일조’가 아닌 ‘연보’

히브리서 7장의 십일조를 제외하면, 신약성경의 십일조는 모두 ‘바리새인들의 외식’과 관련하여 언급됩니다. 그들은 율법의 더 중요한, ‘의와 인과 신’은 행하지 않았습니다. 십일조의 본래의 목적인 ‘의’(공정함)와 ‘인’(자비로움)과 ‘신’(신실함)을 드러내지 못했던 것입니다. 구약의 십일조는 ‘레위인의 생활비’와 ‘제사에 참여하는 이들의 식품비’와 ‘고아와 과부와 나그네의 구제’로 사용되어 ‘의’와 ‘인’과 ‘신’이 실천되었지만, 바리새인의 십일조는 그러하지 못했습니다. 그래서 주님은 바리새인들에게 ‘뱀과 독사의 새끼들’이라 하시면서, 저주를 선언하신 것입니다.

​이렇게 십일조는 ‘복음서’에서만 등장합니다. 초기교회의 신앙생활을 다루는 사도행전에서도, 바울의 이방인들의 선교사역에서도(바울서신 전체), 유대인들 대상으로 기록된 야보고서, 베드로전후서, 요한 123서, 유다서, 계시록에도 십일조는 일체 언급되지 않습니다.  

초기 예루살렘교회는 일곱 명의 안수집사를 임명할 때에도 ‘십일조 여부’를 보지 않았습니다. 대신, “성령과 지혜가 충만하며 칭찬 듣는 사람”만을 안수집사의 조건으로 삼았습니다(행 6:3). 예루살렘교회와 이방에 세워진 유럽 교회에서도 복음을 듣고 새롭게 가입되는 이방인 그리스도인들에게 “우상의 제물과 피와 목매어 죽인 것과 음행 금지” 외에는 어떠한 ‘신앙의 의무’를 제시하지 않았습니다(행 15:28-29).

또한 바울은 집사와 감독의 자격을 언급할 때에도, 결코 ‘십일조 항목’은 넣치 않았습니다(딤전 3:1-13, 딛 1:5-9). 오늘날, 한국교회 모습과는 많은 차이가 있습니다. 더하여, 바울은 그가 세운 교회로부터 ‘십일조를 받았다’는 기록은 없습니다. 오히려 바울은 교회의 짐을 덜기 위해 ‘자비량’으로 사역비를 충당했습니다(고전 9:15, 18). 

​이렇게, 신약성경은 십일조에 대해 침묵합니다. 대신, ‘연보’는 자주 등장합니다. 이 ‘연보’(collection)는 ‘은혜’(고전 16:3), ‘성도 섬기는 일’(고후 8:4), ‘동정’ 혹은 ‘나눠 가짐’(롬 15:26)이라는 의미로 사용되었습니다. 연보의 특징은 먼저, ‘자원함’에 있으며, 액수 역시 ‘개인’이 정한다는 것입니다. “각각 그 마음에 정한 대로 할 것이요 인색함으로나 억지로 하지 말지니 하나님은 즐겨 내는 자를 사랑하시느니라”(고후 9:7). 은혜를 거저 받았기에, 자원함으로, 감사함으로 연보를 드렸던 것입니다. 자원함, 바로 이것이 신약성경의 ‘연보’의 특징입니다.

제 33장 최후의 심판에 대하여

1. 하나님은 성부로부터 주어진 바 모든 권세와 심판을 가진 예수 그리스도께서 의로 세상을 심판하실 일정한 날을 정하셨다. 그 날에는 배교한 천사들만이 심판을 받는 것이 아니라 땅에서 산 모든 서람들이 그리스도의 심판대 앞에 서서 생각과 말과 행위를 조사받고 선악간에 육신을 쓰고 한 일에 대하여 심판을 받는다.

2. 하나님께서 이 날을 정하신 목적은 택한 자를 영원히 구원하시는 그의 긍휼의 영광과 악하고 불순종하는 사악한 자들을 멸망시키는 그의 공의의 영광을 나타내기 위해서이다. 그 때에 의인들은 영생으로 들어가고 주님의 존전에서 나오는 기쁨과 새롭게 하심의 충만을 받는다. 그러나 하나님을 알지 못하고 예수 그리스도의 복음을 순종하지 않는 악인은 영원한 고통 중에 버림을 받고 주님의 존전에서 또한 그의 능력의 영광에서 영원히 끊어져 멸망함으로 벌을 받는다.

3. 그리스도께서 심판날이 있을 것을 확실하게 믿게 하신 것은 모든 사람으로 죄를 짓지 못하게 하고 경건한 자들이 그 역경 중에서 더 큰 위로를 받게 하려 함이요 그 날을 사람들에게는 알리지 않으셨으니 사람들이 육신의 모든 안정감을 덜어버리고 어느 때에 주께서 오실는지 알 수 없게 함으로 항상 깨어 있으며 "아멘, 주 예수여! 어서 오시옵소서" 할 수 있도록 예비하게 하려는 것이다.

[출처] 웨스트민스터 신앙고백 전문 (영어/ 한글) The Westminster Confession of Faith (1646)

제 32장 죽음 후의 상태와 죽은 자의 부활에 대하여

1. 사람의 육체는 죽은 후에 흙으로 돌아가 썩게 된다. 그러나 영혼은 - 죽지도 자지도 않는 - 불멸의 본질이 있어서 그것을 주신 하나님께로 직접 돌아간다. 의인의 영혼은 그 때 온전히 거룩해져서 지극히 높은 천국에 들어가 빛과 영광 가운데서 하나님을 뵙고 그 몸의 온전한 구속을 기다린다. 그리고 악인의 영혼을 지옥에 던지운 바 되어 고통과 극한 흑암 가운데 남아서 마지막 날의 심판을 기다린다. 육신을 떠난 영혼을 위해서 예비된 곳을 성경은 이 두 장소 외에 다른 곳은 인정하지 않는다.

2. 마지막 날에 살아 있는 자들은 죽지 않과 변화를 받고 죽은 자들은 다 육체대로 부활하는데 비록 질은 다르나 다른 것이 아니며 같은 육체로 다시 영혼과 영원히 결합하게 된다.

3. 불의한 자의 육신은 그리스도의 능력으로 수욕 가운데 일으킴을 받고 의인의 육체는 그리스도의 영으로 말미암아 영광 가운데 일으킴을 받아 주님의 영광스러운 몸과 일치하게 된다.

[출처] 웨스트민스터 신앙고백 전문 (영어/ 한글) The Westminster Confession of Faith (1646)

제 31장 공회와 회의에 대하여

1. 효율 있는 정치와 교회의 건덕을 위하여 교회에는 대소 공회 혹은 회의가 있어야 한다.

2. 국가 행정관이 종교에 관한 문제를 의논하고 제언을 받기 위하여 합법적으로 성직자들이나 공역자들의 공회를 소집할 수 있는 만큼 만일 행정관들이 교회의 원수이면 그리스도의 사역자들은 단독으로 저희 직분의 효과에 의하여 저희와 또는 선정된 교회의 대표들의 공회를 소집할 수 있다.

3. 공회와 회의에서는 신앙에 대한 논쟁들과 양심의 문제들을 결정하고, 공적 예배와 교회의 행정을 잘하기 위한 규칙과 지침을 정하고, 교회 실정에 대한 고소를 받아 권위로 재판한다. 그 재판 결과 결정이 하나님의 말씀에 합하면 경외함으로 받아 순종할 것이니 하나님의 말씀에 합할 뿐 아니라 하나님의 율례로서 만들어진 바 하나님의 말씀으로 그들에게 위임되어 있는 것이기 때문이다.

4. 사도 시대부터 있어 온 모든 공회와 회의는 총괄적인 것이나 개별적인 것을 막론하고 오류를 범할 수 있으며 또한 많은 오류를 범해 왔다. 그러므로 그것을 신앙이나 행위의 규칙으로 삼을 것이 아니라 신앙과 행위를 돕는 보조로 사용해야 할 것이다.

5. 공회와 회의들은 교회적인 사건 외에는 다른 아무것도 다룰 수 없고 해결할 수도 없으며 또한 국가에 관한 사회 문제에 간섭하지 말아야 한다. 비상시에는 국가 행정관들에게 필요하다고 생각되면 겸손한 탄원이나 양심껏 충고를 한다.

[출처] 웨스트민스터 신앙고백 전문 (영어/ 한글) The Westminster Confession of Faith (1646)

제 30장 교회의 권징에 대하여

1. 주 예수는 그의 교회의 머리요 왕으로서 세상의 치리와는 다른 정치 원리를 교직자들 손에 위임하셨다.

2. 이 교직자들에게 천국의 열쇠가 맡겨졌으니 교직자들은 위임 맡은 효력으로 죄를 보류하거나 용서할 권리가 있으며, 회개치 않는 자에게는 말씀과 권징에 의하여 천국 문을 닫고, 회개하는 죄인에게는 복음의 성역으로 말미암아 필요에 의하여 책벌을 해제하고 천국 문을 열 권세를 가지고 있다.

3. 교회의 책벌은 범죄하는 형제를 바로잡아 얻기 위하여, 다른 사람이 같은 범죄를 하지 않게 하기 위하여, 온 덩어리에 퍼지는 누룩을 제거하기 위하여, 그리스도의 존귀와 복음의 거룩한 신앙 고백을 옹호하기 위하여 또한 하나님의 진노를 막기 위하여 필요하니 만일 교회가 하나님의 언약과 그 인치심을 악한 자들과 회개치 않는 범죄자들이 짓밟음을 보고도 가만히 있으면 하나님의 진노는 온 교회에 의당 떨어지게 될 것이다.

4. 이 목적을 효과적으로 달성하기 위하여 교직자들은 그 범죄의 성격과 그 사람의 죄과에 따라서 권고에서부터 시작하여 당분간 주의 만찬을 금지시키거나 교회에서 출교시킨다.

[출처] 웨스트민스터 신앙고백 전문 (영어/ 한글) The Westminster Confession of Faith (1646)

제 29장 주의 만찬에 대하여

1. 우리 주 예수께서는 잡히시던 밤에 그의 몸과 피의 성례를 제정하셨으니 곧 주님의 만찬이다. 이것은 그의 교회에서 세상 끝 날까지 그의 죽으심으로 자신을 드려 희생하신 것을 영구히 기념하게 하기 위하여 지킬 규례로서 참으로 믿는 자들에게 거기에 따른 모든 이익을 인침이요 그리스도안에서 영적으로 양육되고 자라게 하며 그리스도와 연합되고 성도들 상호간에 주의 신비한 지체로서 연합된 것을 서약하는 보증이다.

2. 이 성례는 그리스도께서 그의 아버지에게 바쳐지는 것이 아니요 산자와 죽은 자의 죄사함을 얻게 하기 위하여 실제 희생되는 것이 결코 아니다. 이것은 다만 십자가에서 단번에 스스로 자신을 드렸던 그것을 기념하는 것뿐이요 그 일을 감사하여 하나님께 모든 찬송을 드리는 영적 제물이다. 그러므로 소위 천주교의 희생 미사는 그리스도의 단번에 드린 회생, 택한 자들의 모든 죄를 대신하여 홀로 죄값이 된 구속을 아주 가증하게 해주는 것이다.

3. 주 예수께서는 이 규례로서 그의 종들에게 명하사 백성에게 그의 제정의 말씀을 선포하고 기도하고 떡과 포도주를 축사하라 하시고 그렇게 함으로써 떡과 포도주를 보통 용도에서 거룩하게 쓰임 받도록 구별한 후에, 떡을 가지고 떼고 잔을 들고(저들과 역시 성찬을 주며) 수찬자들에게 두가지 다 주되 그 회중에 그 때 미참한 자는 누구도 주지 말라고 명하셨다.

4. 사적 미사 혹은 이 성례를 신부나 누구에게 혼자 받는 것이나 그와 비슷한 행동으로 백성들에게 잔을 거부하는 것 그 요품을 경배하는 것, 그것들을 높이 쳐들고 이리 저리 들고 다니며 숭배하는 것과 또 다른 신령한 용도에 쓰겠다고 그것들을 남겨놓는 짓 들은 이 성례의 본질과 그리스도께서 제정하신 목적에 모두 상반되는 것이다.

5. 이 성례의 외형적 요소는 그리스도께서 명하신 용도에 바로 구별되었을 때, 십자가에 못박히신 주님과 참으로 다만 성례적으로 관계를 가진다. 그래서 이 떡과 포도주는 그들이 드러내는 바 그 이름 즉 그리스도의 몸과 피로 불리운다. 그러나 본체와 품성에 있어서는 진실로 전과 마찬가지로 떡과 포도주로 남아 있다.

6. 떡과 포도주가 구별됨으로 혹은 다른 방법에 의하여 그리스도의 몸과 피의 본체로 변화한다고 주장하는 교훈(소위 화체설)은 성령만 거스리는게 아니라 사람의 상식과 이성에도 맞지 않고 성례의 성질을 뒤집어 엎고, 많은 미신과 참으로 무서운 우상 숭배의 원인이 되어 왔고 또한 지금도 되고 있다.

7. 성찬을 합당하게 받는 자는 표면적으로도 이 성례의 유형적 요품에 참예하며 내면적으로는 믿음으로 십자가에 못박히신 그리스도를 사실로 받아먹고 그의 죽으심이 가져온 모든 혜택을 받는다. 그 때 그리스도의 살과 피는 육신적이요 육체적으로 떡과 포도주에 내포되거나 혼합되거나 깔려 있는게 아니고 실제적으로 영적으로 그 요품이 받는 자의 외부 감각에 존재하는 것처럼 그 규례를 믿는 자의 믿음에 임재한다.

8. 비록 무식한 자들과 악한 자들이 이 성례의 외형적 요품을 받는다 하더라도 저들은 그 물질이 상징하는 것을 받지 못하고 합당치 않게 주의 만찬에 나옴으로 주의 몸과 피를 범하는 죄를 지어 영원한 멸망에 이르게 된다. 그러므로 무식하고 믿음 없는 자들은 다 주님과의 교통을 누리기에 합당치 않은 것처럼 또한 주의 상에 나올 자격도 없다. 그런 가운데서 이 거룩한 비밀에 참여하거나 거기에 들어오면 그리스도를 대적하는 큰 죄를 짓게 되는 것이다.

[출처] 웨스트민스터 신앙고백 전문 (영어/ 한글) The Westminster Confession of Faith (1646)

제 28장 세례에 대하여

1. 세례는 예수 그리스도께서 정하신 신약의 성례이다. 세례 받은 자를 유형 교회에 엄숙히 가입시키기 위한 예표일 뿐 아니라 수세자에게 은혜의 언약으로 그리스도에게 접붙인 바 된 것과 중생과 죄사함 받은 것과 예수 그리스도를 통하여 새 생명 가운데서 행하려고 자신을 하나님께 바침을 인치시는 예표이다. 이 성례는 그리스도의 친히 하신 명령에 따라 세상 끝까지 그의 교회에서 계속된다.

2. 성례의 외형적 요소는 물이다. 이 물로써 합법적으로 부르심을 받은 목사가 성부 성자 성령의 이름으로 세례를 베풀 것이다.

3. 반드시 침례를 할 필요는 없다. 수세자에게 물을 퍼붓거나 뿌려도 세례는 바로 집행된 것이다.

4. 그리스도를 믿고 순종하겠다고 실제로 고백한 사람들뿐만 아니라 한편 혹은 양편이 다 믿는 부모의 어린이들도 세례를 받는다.

5. 이 규례를 멸시하거나 경홀히 여기는 것은 중한 죄가 되지만 그렇다고 해서 은혜와 구원이 거기에 불가 분리하게 붙어 있어서 세례를 받지 않으면 누구도 중생이나 구원을 받지 못하는게 아니며 세례 받은 사람은 모두 의심 없이 다 중생한 것도 아니다.

6. 세례의 효과는 세례가 집행된 그 순간에 얽매어 있는게 아니다. 그럼에도 불구하고 이 성례를 바르게 행함으로써 약속되어 있는 은혜가 제공될 뿐만 아니라 사실로 그 은혜를 받을 수세자에게(장성했든지 어린이든지) 성령에 의하여 은혜가 하나님의 기쁘신 뜻대로 그의 정하신 때에 나타나고 수여된다.

[출처] 웨스트민스터 신앙고백 전문 (영어/ 한글) The Westminster Confession of Faith (1646)